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아론의 축도(민 6:24-26) – 다음블로그

“아론의 축도”(민 6:24-26) 또는 “제사장의 축도”는 “사도의 축도”(고후 13:13)와 함께 교회에서 널리 사용 되어 온 축도이다. 우리 나라 개신교에서는 …

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Source: blog.daum.net

Date Published: 1/26/2022

[여인갑의 바이블스토리] 아론의 축도란? – 기독일보

제사장의 축복이지만 일반적으로 아론의 축복이라고 불린다. 예배를 마무리하면서 성도들은 고린도후서 13장 13절 말씀으로 목사님 축도를 받는다. 이때 …

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Source: www.christiandaily.co.kr

Date Published: 5/18/2022

[여인갑의 바이블스토리] 아론의 축도란? : 칼럼 – 기독일보

예배를 마무리하면서 성도들은 고린도후서 13장 13절 말씀으로 목사님 축도를 받는다. 이때 아론의 축복으로 축도하여도 무방하다고 한다.

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Source: kr.christianitydaily.com

Date Published: 11/30/2022

바울과 아론의 축도비교 – 네이버 블로그

신약교회의 지도자들이 성도들에게 예배 마지막에 하는 축도에 대해서말하면, 민 6:24-26절 이하의 아론의 축도와 고후 13:13절의 바울의 축도 중 어느 …

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Source: m.blog.naver.com

Date Published: 1/20/2021

아론의 축도 – 브런치

특별한 관심, 애착을 가지고 바라본다는 것을 의미한다. 예로 육군사관학교를 들 수 있다. 졸업반 생도들을 볼 때 수십 년간 그들을 배출해내고 양육한 …

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Source: brunch.co.kr

Date Published: 10/14/2022

아론의 축도 < 오늘의 말씀 < 말씀 < 기사본문 - 복음인

본문은 구약시대에 여호와 하나님께서 아론과 그의 아들들을 통해 이스라엘 백성들을 축복하도록 하신 말씀인데 이 축도(아론의 축도) 속에는 자녀를 …

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Source: www.ingn.net

Date Published: 6/24/2022

아론의 축도 – 한홍 목사 갓피플 TV

성경말씀 |. 민6:22-27. [민6:22-27]; 22여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되; 23아론과 그의 아들들에게 말하여 이르기를 너희는 이스라엘 자손을 …

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Source: mw.godpeople.com

Date Published: 5/19/2021

설교문 – 아론의 축복 기도 – 호산나순복음교회

그리고 우리에게 복을 베풀어 주십니다. 본문은 하나님이 대제사장인 아론을 통해 이스라엘 백성들에게 축복하시는 축도의 내용을 다루고 있습니다. 아론 …

+ 여기에 자세히 보기

Source: hfgc.co.kr

Date Published: 6/16/2021

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주제에 대한 기사 평가 아론 의 축도

Author: 갓피플TV
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Date Published: 2017. 6. 13.
Video Url link: https://www.youtube.com/watch?v=nwd7eNaf2Yc

호주성산 구약신학 연구방

아론의 축도(민 6:24-26)

민영진 (대한성서공회 총무 / 구약학 박사)

번역의 문제

“아론의 축도”(민 6:24-26) 또는 “제사장의 축도”는 “사도의 축도”(고후 13:13)와 함께 교회에서 널리 사용 되어 온 축도이다. 우리 나라 개신교에서는 사도의 축 도가 일반적으로 잘 알려진 것이고, 아론의 축도는 잘 알려져 있지 아니하다. 아론의 축도라고 하는 것은 모 세가 하나님으로부터 받아 아론과 그의 아들들에게 전하여 일러준 축도이다. “주께서 모세에게 말씀하셨 다. ‘너는 아론과 그 아들들에게 말하여라. 그들이 이 스라엘 자손에게 복을 빌 때에는 다음과 같이 빌라고 하여라.'”(민 6:22-23) 하면서 준 내용이 바로 이 축복 이다. 우리는 세 가지 서로 다른 번역으로 읽어 볼 수 있다.

1) 개역 (1961)

24. 여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며

25. 여호와는 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며

26. 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라

이것은 {개역}의 번역이다. 이 축도를 듣는 지상의 청중은 “이스라엘 자손”(민 6:23) 곧 이스라엘 백성이 다. 그러므로 여기 축도 안에 나오는 “너”는 바로 이스 라엘 백성이다. 이 축도의 발화자(發話者)는 “아론과 그의 아들들”(민 6:23) 곧 이스라엘의 제사장들이다. 그러므로 이 축도에서 세 번 반복되는 “원하며, 원하 며, 원하노라”라고 하는 동사의 주어는 “여호와”가 아 니고, 이 축도를 말하는 “제사장”이다. 이 축도의 내용 은, 제사장들이 백성을 위하여 하나님께 복을 비는 것 이다. 여호와께서 네게 복을 주시고, 너를 지키시고, 그 얼굴을 네게 비추시고, 은혜를 베푸시고, 그 얼굴을 네게로 향하여 드시고, 평강 주시기를, 축도를 하는 화 자가 원한다는 것이다. “원하다”라는 동사는 우리말 번역자가 첨가한 것으로서 이 동사의 주어는 이 축도 를 하는 제사장 자신이다. 하나님께서 당신의 백성에 게 복을 베풀어주시기를, 축복을 하고 있는 제사장 자신 이 “원한다”는 것이다. 이 동사 외에, “복을 주시고(예 바레크카)”, “당신의 백성을 지키시고(이슈므레카)”, “백성에게 얼굴을 비추시고(야에르)”, “은혜 베푸시고 (익후네카)”, “얼굴을 어느 쪽을 향하여 드시고(잇사)”, “평강 주시고(야셈)”, 하는 모든 동사의 주어는 바로 여호와이다. 여호와께서 직접 이런 행동을 하시는 주 체이다.

2) 공동번역 (1977)

24. 야훼께서 너희에게 복을 내리시며 너희를 지켜주시고

25. 야훼께서 웃으시며 너희를 귀엽게 보아주시고

26. 야훼께서 너희를 고이 보시어 평화를 주시기를 빈다.

{공동번역 성서}는 이스라엘을 가리키는 집단적 단 수 “너”를 “너희”로 번역하였다. 하나님의 이름 네 글 자를 그 본래의 발음을 따라 “야훼”로 음역하였다. {개역}이 “얼굴을 네게 비취사”를 {공동번역}은 “웃으 시며”라고 번역하였고, {개역}이 “은혜 베푸신다”라고 번역한 것을 “귀엽게 보아주시는 것”으로 번역하였다. {개역}이 “얼굴을 네게로 향하여 드사”라고 번역한 것 을 {공동번역}은 “고이 보시다”로 번역하였다. 이 축 도를 하는 제사장의 소원을, “빈다”라는 말을 첨가하 여 나타내었다.

3) 표준새번역 (1993)

24. 주께서 너에게 복을 주시고, 너를 지켜 주시며

25. 주께서 너를 밝은 얼굴로 대하시고, 너에게 은혜를 베푸시며 26. 주께서 너를 고이 보시어서, 너에게 평화를 주시기를 빈다.

{표준 새번역}은 히브리어 본문의 뜻을 옮기려고 하여, 25절의 “여호와는 그 얼굴로 네게 비취사”를 “주 께서 너를 밝은 얼굴로 대하시고”로 번역하였고, 26절 의 “여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사”를 “주께 서 너를 고이 보시어서”로 번역하였다. 그리고, 주께서 이렇게 복을 베풀어주실 것을 축도를 하는 제사장 자 신이 하나님께 비는 것이므로 끝에 “빈다”라는 말을 첨가하였다. {개역}의 “여호와”가 다 “주”로 바뀐 것 은, 하나님의 고유 이름 네 글자를, 히브리어 마소라 본문의 독법(讀法)을 따라, 신약시대의 사도들의 전통 을 따라, 2천 년의 교회 역사의 전통을 따라, “아도나 이(主)”라고 읽은 것을 근거로 하여 번역한 결과이다. 이 축도를 하는 제사장의 소원을, “빈다”라는 말을 첨 가하여 나타낸 것은 {공동번역}과 같다.

3) 찬송가

주 너를 지키시고

그 얼굴을 네게 돌리시어 참 평강을 참 평강을

그 얼굴을 네게 돌리시어

주의 은혜 주의 은혜 주 은혜 늘 네게 있으라

아멘 아멘 아멘 아멘 아멘 아멘

우리의 {찬송가} 550장에 실린 이 축도가 “여호와” 를 사용하지 않고 “주”를 쓴 것은 [표준새번역]과 동 일한 전통에서 하나님을 부른 것이다. 그러나 24절의 전반부 “주께서 네게 복을 주시기를” 빈다는 중요한 내용이 삭제되었으며, 25절과 26절이 순서가 바뀌어 서, “주께서 네게 얼굴을 돌리시어 참 평강을 주시기 를” 빈다는 26절의 내용이 먼저 나오고, “주께서 그 얼 굴을 네게 돌리시어 은혜 베푸시기를” 빈다는 25절의 내용이 그 뒤에 나오고 있다. 번역되는 말의 구문 법칙 에 따라 절이 바뀔 수는 있다. 그러나 음악적인 이유에 서나 구문상의 이유에서나 여기에서는 절의 순서가 바뀌어야 할 까닭이 없다. 뿐만 아니라 “얼굴을 돌린 다”라는 말을 두 번씩이나 쓰고 있는데, 이 말은 대면 하기를 꺼리어 얼굴을 다른 쪽으로 돌려 버리는 행위 를 연상시키는 말로서 본문의 본래 의미와는 정반대 의 뜻을 전할 수도 있어서 번역 대응어 선택도 적절하 지 못하다.

성서 안에서의 맥락

“여호와는 자기의 백성을 지키시는 분”(24절)이라는 생각이 집약적으로 나오는 곳이 바로 “내가 산을 향하 여 눈을 들리라 나의 도움이 어디서 올꼬…”라고 시작 되는 시편 121편이다. 하나님께서 당신의 얼굴을 사람 을 향해 비추신다고 하는 것(25a절)은 사람을 향해 만 족해하시는 모습으로 보시는 것을 뜻하는 것으로서 하나님의 은혜에 대한 상징적인 표현이다. 반대로 하 나님께서 얼굴을 숨기시거나 외면하시는 것은 진노의 표현이다. 하나님께서 당신의 백성에게 평강을 주신 다는 생각(26절) 역시 성서의 여러 곳에 나타난다. 아 론의 축도의 축복 내용은 여기 민수기 6장에서만 나타 나는 생각이 아니다. 구약 성서의 여러 곳, 특히 많은 사람들이 애송하는 시편에 보편적으로 나와 있는 생 각이다.

활용의 문제

{개역}의 것이든 {표준새번역}의 것이든, 이것을 그대로 우리말 예배에서 목사가 축도로 사용하기에는 어려움이 있다. 우리말이 가지는 특별한 존대법 때문 이다. 목사가 청중을 향하여 “너” 혹은 “너희”라고 할 수 없고, 역시 청중을 향하여 “원하노라” 혹은 “빈다” 라는 말을 할 수가 없기 때문이다. 히브리어 원문에는 본래 우리의 존대법과 같은 것이 없기 때문에, 이것은 우리 번역이 지닌 문제이다. 실제로 교회의 예배에서 사용할 수 있기 위해서는 문체를 조정할 필요가 있다. 예를 들면, {개역}과 같은 것은 다음과 같이 조정하여 사용할 수 있을 것이다.

여호와께서 여러분에게 복을 주시고,

여러분을 지키시기를 원하며,

여호와께서 그 얼굴을 여러분에게 비치사

은혜 베푸시기를 원하며,

여호와께서 그 얼굴을 여러분에게로 향하여

드시어서

평강 주시기를 원합니다.

{표준새번역}의 번역 본문을 축도에서 사용한다면, 다음과 같이 조정할 수 있을 것이다.

주께서 여러분에게 복을 주시고,

여러분을 지켜 주시며,

주께서 여러분을 밝은 얼굴로 대하시고,

여러분에게 은혜를 베푸시며,

주께서 여러분을 고이 보시어서,

여러분에게 평화를 주시기를 빕니다.”

청중을 일컫는 말로서는 “여러분”을 “성도 여러분 에게”로 고치거나 같은 의미를 지닌 여러 가지 표현들 로 대치할 수 있을 것이다.

히브리어 원문으로 곧바로 이 기도를 사용한다면 다음과 같은 음역을 시도해 볼 수 있다. 밑줄은 억양 표시이고, 사선(斜線)은 띄어 읽기이다. 겹 사선(\)에 서는 잠시 쉰다.

예바레크카 아도나이 브이슈므레카\

야에르 아도나이 파나브 엘레카 빅후네카\

잇사 아도나이 파나브 엘레카 브야셈 르카 샬롬\

찬송가에서 사용할 경우, 루킨(P. C. Lukin)의 곡에 이 축도의 본문을 그대로 붙여서 부른다면, 주어진 곡 에 맞추어 다음과 같이 번역해 볼 수도 있다.

주 네게 복 주시고, 널 지켜 주시기를 바라며,

그 얼굴로 널 대하사, 은혜 베푸시기를 바라며,

너를 고이 보시어서, 평화 주시길 바라노라.

아멘 아멘 아멘 아멘 아멘 아멘

예배에서의 사용되어 온 역사

우리 나라 개신교에서 주로 사용되는 축도는 고린 도후서 13장 13절의 것이고, 민수기 6장 24-26절의 제 사장의 축도는 별로 사용되지 않는다. 제사장의 축도 가 일반 신도들에게 알려진 것은 {찬송가}(1983) 550 장과 같은 {찬송가}의 머리말 뒷면에 예배 후 묵상이 라고 하여 민수기 6장 26절이 고린도후서 13장 13절과 함께 소개된 것이 그 처음인 것 같다. 이 축도가 찬송 가에 이처럼 소개가 되어 있었어도 그것이 바로 제사 장의 축도였음을 아는 일반 신도는 많지 않을 것이다.

예배의 역사를 보면, 기독교는 고린도후서 13장 13 절에 근거한 사도의 축도와 함께 민수기 6장 24-26절 에 근거한 아론의 축도를 함께 사용해 온 것을 알 수 있다. 16세기 유럽 교회의 예배 순서를 보면, 예배는 일반적으로 “아론의 축도” 곧 제사장의 축도로 끝맺는 것을 볼 수 있다. 예를 들면, 1537년 스트라스부르크의 독일 예배의식과 1540년 스트라스부르크의 프랑스 예 배 의식, 그리고 1542년 제네바 예배의식이 상세한 점 에서는 서로 다른 차이점이 있지만, 예배가 모두 “아 론의 강복선언”(민 6:24-26)으로 끝나는 것은 삼자가 동일하다. 존 낙스의 제네바 예식서에 나타난 성만찬 예전의 순서를 보면, 축복 기도는 아론의 축복기도나 사도의 축복기도가 번갈아 가면서 사용되었던 흔적을 보이고 있다.

[여인갑의 바이블스토리] 아론의 축도란?

기독일보 편집부 기자

트윗하기 “여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그의 얼굴을 네게 비추사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라 할지니라 하라”(민 6:24-26) 위 축복은 제사장인 아론과 그의 아들들이 이스라엘 자손을 위하여 축복할 것을 말씀하신 내용이다. 제사장의 축복이지만 일반적으로 아론의 축복이라고 불린다. 예배를 마무리하면서 성도들은 고린도후서 13장 13절 말씀으로 목사님 축도를 받는다. 이때 아론의 축복으로 축도하여도 무방하다고 한다. 히브리어로 기록된 아론의 축복 3행시는 보기에도 아름답다. 24절 말씀이 3단어

25절 말씀이 5단어

26절 말씀이 7단어로 되어있다. 모두 합하면 15단어이다. 2단어씩 증가하는 것은 하나님 자녀들을 향한 하나님의 복이 점점 더 크게 확장되어 간다는 것을 시각적으로 청각적으로 느끼게 해준다. 여호와란 주어가 한번만 나와도 문장상 의미가 있는데도 불구하고 각행마다 여호와란 주어가 반복됨으로 축도가 제사장에 의해 선포되지만 복을 주시는 궁극적인 주체는 바로 여호와 되심을 3중으로 강조하고 있음을 알 수 있다. 또한 삼위 하나님의 복 주심이 완전하게 그리고 충만하게 이루어질 것을 나타내고 있다. 사용된 총 단어 수 15에서 3번 쓰인 여호와를 제외하면 12단어가 되는데 이는 이스라엘 12지파를 상징한다고 본다. 여호와의 복은 이스라엘 모든 지파에게 빠짐없이 부어질 것을 강하게 암시하고 있다. 여호와의 복 주심도 첫 행에서는 ‘복’이라는 포괄적이며 추상적인 용어가 사용되었으나, 두 번째 행에서는 ‘그의 얼굴을 네게 비추사…’ 라는 구체적인 용어가 사용되어 복을 받을 사람에게 깊은 관심을 갖고 집중하여 은혜를 베풀어 주신다고 표현한 것이다. 그리고 마지막 세 번째 행에서는 ‘그 얼굴을 네게로 향하여 드사…’란 표현으로 복을 내리시는 하나님의 순간적 동작까지 실감나게 묘사하고 있다. † 여호와 하나님께서는 일회적인 복을 주시는 것이 아니라 일순간도 멈추지 않고 복을 주시며, 계속해서 환하게 비추시며, 계속해서 당신의 백성들을 향하여 얼굴을 드시는 지속적인 복을 점진적으로 더 크게 주신다.

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#바이블스토리 #여인갑대표 #여인갑칼럼

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[여인갑의 바이블스토리] 아론의 축도란?

“여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며 여호와는 그의 얼굴을 네게 비추사 은혜 베푸시기를 원하며 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라 할지니라 하라”(민 6:24-26)

위 축복은 제사장인 아론과 그의 아들들이 이스라엘 자손을 위하여 축복할 것을 말씀하신 내용이다. 제사장의 축복이지만 일반적으로 아론의 축복이라고 불린다. 예배를 마무리하면서 성도들은 고린도후서 13장 13절 말씀으로 목사님 축도를 받는다. 이때 아론의 축복으로 축도하여도 무방하다고 한다.

히브리어로 기록된 아론의 축복 3행시는 보기에도 아름답다.

24절 말씀이 3단어

25절 말씀이 5단어

26절 말씀이 7단어로 되어있다.

모두 합하면 15단어이다. 2단어씩 증가하는 것은 하나님 자녀들을 향한 하나님의 복이 점점 더 크게 확장되어 간다는 것을 시각적으로 청각적으로 느끼게 해준다.

여호와란 주어가 한번만 나와도 문장상 의미가 있는데도 불구하고 각행마다 여호와란 주어가 반복됨으로 축도가 제사장에 의해 선포되지만 복을 주시는 궁극적인 주체는 바로 여호와 되심을 3중으로 강조하고 있음을 알 수 있다.

또한 삼위 하나님의 복 주심이 완전하게 그리고 충만하게 이루어질 것을 나타내고 있다.

사용된 총 단어 수 15에서 3번 쓰인 여호와를 제외하면 12단어가 되는데 이는 이스라엘 12지파를 상징한다고 본다. 여호와의 복은 이스라엘 모든 지파에게 빠짐없이 부어질 것을 강하게 암시하고 있다.

여호와의 복 주심도 첫 행에서는 ‘복’이라는 포괄적이며 추상적인 용어가 사용되었으나, 두 번째 행에서는 ‘그의 얼굴을 네게 비추사…’ 라는 구체적인 용어가 사용되어 복을 받을 사람에게 깊은 관심을 갖고 집중하여 은혜를 베풀어 주신다고 표현한 것이다.

그리고 마지막 세 번째 행에서는 ‘그 얼굴을 네게로 향하여 드사…’란 표현으로 복을 내리시는 하나님의 순간적 동작까지 실감나게 묘사하고 있다.

여호와 하나님께서는 일회적인 복을 주시는 것이 아니라 일순간도 멈추지 않고 복을 주시며, 계속해서 환하게 비추시며, 계속해서 당신의 백성들을 향하여 얼굴을 드시는 지속적인 복을 점진적으로 더 크게 주신다.

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바울과 아론의 축도비교

바울과 아론의 축도비교

신약교회의 지도자들이 성도들에게 예배 마지막에 하는 축도에 대해서말하면, 민 6:24-26절 이하의 아론의 축도와 고후 13:13절의 바울의 축도 중 어느 것이 옳은가에 대해 논란이 있느나 결론은 후자가 옳다고 생각된다. 이유는 신약 교회의 성도들에게 나타난 신분상의 변화로 인한 것 때문이다.

민수기 6장,

22. ○여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되

23. 아론과 그의 아들들에게 말하여 이르기를 너희는 이스라엘 자손을 위하여 이렇게 축복하여 이르되

24. 여호와는 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며

25. 여호와는 그의 얼굴을 네게 비추사 은혜 베푸시기를 원하며

26. 여호와는 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라 할지니라 하라

27. ○그들은 이같이 내 이름으로 이스라엘 자손에게 축복할지니 내가 그들에게 복을 주리라

고후 13장,

13. ○주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다

민 6장의 아론의 축복기도문은 아직 변화 받지 못한, 죄 가운데 있는 백성들을 위해서 하나님이 모세에게 명하여 아론과 그 아들들로 내 백성에게 이렇게 축복 하라고 주신 말씀이다. 이것은 곧 제사장인 너희가 나의 이 백성을 위해서 이렇게 간구하라고 주신 축복의 기도문인 것이다.

그러나 고후 13:13절의 바울의 기도문은 다른 것이다. 이것을 구태여기도문이라고할 수 있을지 모르겠으나 그리스도안에서 구원받았고 거룩하신 삼위하나님을 직접 심령 속에 모시고 사는 신약의 성도들에게는 목사나 장로나 집사의 신분상의 차이가 없다. 있다면 그것은 기능상의 차이일 뿐인 것이다. 신약의 성도들은 다 같은 삼위 하나님의 임재를 경험하는 자들이기에 성도와 하나님 사이에는 중재역이 있을 수 없고 성도와 하나님은 아버지와 아들의 관계로 변해서 죄인과 하나님의 관계, 죄의 종, 마귀의 종과 하나님의 관계를 벗어났다. 그리고 이렇게 같은 신분이 된 사도가 성도들에게 비록 물리적 거리는 떨어져 있을 지라도 나에게 임하신 삼위 하나님의 임재가 고린도 교회성도들 너희에게도 임하셔서 우리가 성령 안에서 함께 교통하게 될 것을 원한다는 이 바울의 기도문이 바울의 후계자들인 교회에 타당하다고 생각되어 지기 때문이다.

그러므로 신약의 교회가 성도들에게 아론의 축복기도를 한다면 그것은 성도들을 아들에서 다시 종의 신분으로 되돌리는 어리석을 범하는 일이라 생각되어진다. 그러나 현실의 교회목회에서는 이런 사고들은 아직도 목회자들 가운데 많이 스며들어 있다고 아니할 수 없을 것이다.

현실목회사역에서 목회자들은 성도들에게 축복을 해주는 제사장적 지위의 사람이고 그러니 성직자이고 성도들은 속된 무리들이다. 또한 축도를 목사는 해도 되고 전도사는 안 된다고 하는 제도교회의 오류를 거부해야 한다고 생각된다. 목사나 장로나 집사나 전도사나 다 같은 구원받은 거룩한 제사장들이고 그들에게는 신분상의 차이가 있을 수 없고 오직 모여서 예배를 드릴 때에 각각의 사람들이 맡은바 역할을 달리하는 기능상의 차이만 있을 뿐이다. 이것을 일종의 신분상의 차이로 여기는 오류를 교회가 범하는 것이다. 이런 사고는 성도들과 목회자들 모두 가지고 있어서 그들 목회자들의 말에 무조건 복종해야 축복받는다고 가르치는 신학적 오류를 범하고 있는 것이다. 그리고 이것은 종교 개혁가들 역시 완전히 털어내지 못하고 현대에까지 이르게 된 것이라 생각된다. 이러한 잘못된 신학이 현대교회의 온갖 부정과 비리를 낳게 한다. 목사가 축도를 하면서 손을 높이 들고 바닥을 아래로 하는 것은 무속적인 사고가 깃든 것이다. 그러면 신자들은 그 손에서 나오는 것을 받는다는 제스쳐를 써야 하지 않을 까? 구약적 사고가 이런 곳곳에 스며 들어 있는 것이다. 그렇다면 왜 제사장인 성도는 축도를 못하게 하는지…

루터는 만인 제사장사상을 주장하였지만 그의 주장이 끝까지 계속되지 못한 것은 그 밑바닥에 이러한 사고들이 깔려 있기에 그렇다는 생각을 안 할 수 없다. 그래서 구교와 같이 현대의 개신교 역시 목사가 예배말미에 거룩한 예복을 입고 성도를 행하여 손을 높이 들고 바울의 축도나 아론의 축도를 하면 무언가 내가 당신들을 위하여 목회자로서 사랑과 애정을 가지고 대하고 있다는 것을 암시하는 듯 한 면이 없지 않으며 성도들도 그것을 스스럼없이 받아들이고 있는 것이다. 그러나 엄밀히 말하면 축도는 목사만이 하는 것이 아니고 성도라면 누구나 서로를 위하여 할 수 있는 것이며 이를 권장해야 한다고 여겨진다. 그리스도께서 십자가에서 죽으심으로 성도들의 신분이 죄인에서 하나님의 자녀로 변하고 삼위하나님을 심령 속에 영원토록 모시고 사는 자들로 변하게 된 이 사건이, 즉 주님의 십자가가 사건이 아론의 축도와 바울의 축도 사이를 갈라놓고 있다는 사실이다. 신약의 성도들은 다 거룩한 성도들이면서 제사장들이다. 자신의 몸을 거룩한 산제가를 드릴 수 있는 제사장들이다. 그런데 축도를 못한다니 ……그것은 그리스도가 십자가에 죽으심으로 이룩하신 성도의 직분을 거부하는 것이다. 이것은 그리스도의 십자가의 공로를 온몸으로 거부하는 그리스도에 대한 역행적 신앙이다.

그리스도의 십자가는 성도들의 구약적신앙의 모든 것을 다 뒤엎는 혁명적인 대 사건이고 그러기에 이는 제2의 창조라고까지 이른다. 그러나 현실의 교회생활에서는 이 그리스도의 십자가사건이 너무나 많이 퇴색되고 왜곡되어 있다는 것이다. 이것이 다 목회자들의 책임이 아닌가 한다.

이것은 교회가 예수의 십자가로 구원받은 이들이 바로 성도들이라는것을 왜곡하고 부인하기에 생기는 문제라 생각된다. 이것은 더 나아가서 목사가 성도들에게 예수의 십자가의 구원이 무엇인지를 알려주면 자신들의 처지가 허물어질 것을 두려워하기 때문은 아닐지 스스로 자문해야 할 것이다. 목사는 성도와 같은 거룩한 무리들이고 자신들은 단지 하나님으로부터 이 거룩한 성도들이며 하나님의 자녀가 된 이들에게 하나님의 명을 받아서 하나님의 말씀을 잘 가르쳐 주도록 부탁받았다는 사실을 감추는 것은 아닌가? 그리고 그 하나님의 말씀을 가르치면서 자신들이 성경의 말씀이외에 다른 신령한 것을 전달하는 거룩한 자라고 하는 것을 은연중에 드러내는 것은 아닌가? 그리해야만 자신들의 지위가 다시 제사장들의 지위처럼 거룩한, 성도들보다 더 거룩한, 자가 된다고 믿는 것 아니겠나? 스스로 하나님 앞에 자문자답해야한다.

그러므로 만일 루터나 깔뱅이 그들의 교회에 아론의 축도를 시행했다면 그들은 반쪽의 종교개혁을 한 것이고 그러기에 그들의 개혁이 실패할 수밖에 없었고 현대의 교회에 각종의 많은 문제들을 양산케 한 것이 아닌가 생각할 수 있다. 솔직히 말해서 축도를 신약의 성도들이(목사를 포함해서) 한다는것은 좀 그렇다고 생각된다. 그것은 이 성도들이 축복의 정의가 무엇인지… 왜 축복을 받아야 하는지를 모르고 덮어놓고 복만 받으려는 무지가 깔려 있기 때문이다. 구약의 축복기도는 하나님이 제사장들에게 나의 백성을 위해서 너희가 나에게 복을 주시라고 간구하라는 뜻이다. 그것은 하나님이 그들, 백성들에게 주실 수 있는 최고의 복을 아직 못주셨기 때문이다. 왜그런가? 아직 예수 그리스도가 오시지 못했기 때문이다. 그러므로 여호와는 “네게 복을 주시고, 그 얼굴로 네게 비취사 은혜 베푸시기를 원하며, 그 얼굴을 네게로 향하여 드사 평강 주시기를 원하노라”(민6:23-26)라고 하라 하셨지만, 이것이 신약의 삼위하나님이 성도의 심령 속에 직접 거하시면서 그와 영원토록 함께 하신다는 이 사실과 비교를 할수는 없다. 그러니 지금 신약의 성도들은 이 놀라운 축복을 이미 다 받은 사람들 아닌가? 그것은 예수그리스도의 십자가의 은총으로 가능하게 된 것이다. 그런데 이 사실을 모르는 이들은 여전히 치매 걸린 자들처럼 이 사실을 다 잊어버리고 엉뚱한 것을 여전히 축복이라고 생각하고 간구한다. 또 성도들에게 베풀어 준다고 한다. 참 불가사의한 일이다. 솔직히 그만큼 신약의 성도들은 예수 십자가 죽으심과 대속하심의 신학적 깊은 의미를 여전히 모르고 있다고 밖에 생각이 안 된다.

이 민수기 6:22-27절을 자세히 보면, 참 하나님도 왜 일을 그렇게 번거롭게 하시나 하는 생각이 들것이다. …뭔소리냐? 하나님은 이스라엘 백성들에게 복을 주시고 싶은 마음이 있으신 것이다. 그러면 왜 백성들에게 직접 주시지 모세에게 말씀하시기를 아론과 그 아들들에게 이렇게 축도를 하라고 전하라고 하시는가? 왜 그런가? 하나님이 복을 주시고 싶어도 주실 수가 없으신 것이다. 왜? 하나님과 백성들의 관계는 빛과 어둠의 관계이다. 백성들과 하나님의 관계는 가까이 할래야 가까이 할수 없는 관계라는 것이다. 이 당시에는 아직 예수 그리스도께서 오시지 않았기 때문이다. 그래서 하나님과 백성들 사이에 중재자가 필요하였던 것이다. 그러나 신약은 필요한가? 대답은 ‘노’이다. 왜 그런가? 예수의십자가의 중보사역으로 인해서 성도는 주님의 거룩한 자녀가 되었고 그 백성이 되었고 하나님과 자녀와백성사이는 이제 막힘이 없는 관계가 되었고 그러므로 더이상 중보자가 불필요하게 된 것이다. 이 시대에도 중보자가 여전히 계신다면 그분은 오직 성령님이실 뿐이다. 이 성령께서는 주님의 말씀인 성경을 통해서 우리에게 말씀하시고 주님을 이야기 하시고 주님을 높이시고 주님의 일을 하신다. 그리고 성도들 속에 들어오셔서 교회를 이루신다. 그러므로 신약의 교회는 구약에는없는 기관이 새로이 형성된 것이고 구약의 성도들은 이 신약의 주님의 몸으로 이루신 교회를 통해서 주의 백성이 완전하게 된것이다.

그러므로 구약의 민수기 6장의 축도는 이제 신약시대에는 그 의미가 사라진 것이다. 즉, 그 의미과 완전히 이루어 진 것이다. 성취된 것이다. 그러므로 이제 구약의 민수기 6장의 축복기도는 신약의 시대에는 용도폐기된 것이다. 그 이유는 예수님때문이다. 그러므로 이 본문은 용도폐기된 것이라기보다 하나님의 은총이 완성되었기에 그리된 것이란 말이 적당하겠다.

그런데 이 신약의 시대에 왠 뜸금없는 구약적 축도의 개념이 또다시 나타나는가 하는 말이다. 그것은 여전히 이 신약시대에도 성도들이 십자가의 의미를 온전히 깨닫지 못하고 있다는 반증일 것이다. 그만큼 이 십자가의 신학적 의미는 묻힌 채 세월이 흘러가고 있다는 것이다. 그리고 그틈에 사단은 성도들의 사이를 파고들어서 교회를 혼란시키고 있고 어둠의 영은 이제도 여전히 아니 강력하게 역사하고 있는다는 것이다.